禅与净土的界限

禅宗和净土宗没有区别。若论修行，其相不同。禅宗的 "禅 "与净土的 "净"，是 "禅 "与 "净 "的区别。禅宗的 "禅 "与净土的 "净"，都是 "禅 "与 "净 "的结合。"禅 "与 "净"，都是 "禅 "与 "净 "的结合。人生若能不退，可望登佛阶。 我们必须教导他们消除现前的意识业流。弘一大师发现，自我的顿悟与佛陀的顿悟是一样的。但仍有无始以来的习气，不能立即消除，必须对治，才能顺应自然而用。长沙岑参说，世间善知识未证涅槃果上，以工夫不齐圣人。故五祖戒而为东坡，曹唐清复为鲁公。古今名家，悟而未彻证者，多如此。好在只凭自力，不求佛加，丝毫迷惑不尽，生死永无出期。净土，则以信、愿、行三者，可带业往生。一经往生，永出生死。悟道之人，必能得补处，而补处即是净土。参禅者参的是四禅八定。参禅之人，参禅之人，只凭一己之力，不求佛祖加持，故有真假攻防之力，便有种种境界，幻化幻消。譬如雨将晴时，云破日出，忽见阳光。恍惚之间，变化莫测。凡此种种境界，非真有道眼者不能辨识。如果认错了，就会着魔发狂，无药可救。真信念佛者，持名万德。就像太阳照耀天空，行走在王者的道路上。非但魑魅魍魉灭，是非之心亦不生。极矣，乃曰：意念功纯力极，则全心是佛，全佛是心，佛心不二，佛心不变。此理此行，恐人不知，不能合佛普度众生之愿。不会秘而不传，只传给你。若有秘口心妙诀，即是邪魔，即是非佛。(正）答雍某僧如果只讲禅宗的上行，就无法建立一法。佛尚且没有去处，何况念佛往生净土？这才是万物消长的真谛之一，所谓实相地，不着一尘，体性显，所谓实相地，不着一尘，体性显。若真讲修行，不废一法，不作一事，不食一饭，何况念佛往生净土？此乃常理之一立，万事皆立，所谓佛门不舍一法，本性之显现也。若欲舍俗谛而说真谛，则非真谛矣。若舍四大五蕴而觅心性，则身不存在，心亦寄存矣。若以俗谛显真谛，则是真谛矣。如在目曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心之性也。此自净土祖师秘传。(正）和体安和本

净土法门以信愿念佛往生西方为宗。世间常此常彼，平平常常，奇奇怪怪，故宗门修学之法殊胜，重在顿悟，不重信愿往生。美其名曰 禅净双修。其实，完全是禅无净土。怎么说呢，不大彻大悟，不参禅。今天的禅宗修行者，谁是真正到了大彻大悟的地位。由是注重参究，故将西方庄严作为基础，将一切归于内心，进而信奉无欲无求的出世思想。虽名之为佛，实则与佛道相反，或高辞曰：佛之实相也。实相，虽为诸法之本。凡夫业障，如何办。得归于禅，禅不可依，净不可依。靠自力，即到大悟之位，业惑未断，不能解生死。未到大彻大悟者，莫说佛力，须有真信切愿念佛求生西方，方可。要想一直到西方净土，无量寿、无量光，一一都会回心转意，而回心转意只是妄称其名，不能证得真如。西方极乐世界的佛，不能唯有修持，此乃教法，可依文会之。同击缠绕，此为宗意，必有所悟，方能尽解。曹陆川自称博通诸宗，却仍错解其意。大人欲明此义，故曰游戏问。请阁下放下一切杂念，一心念佛。当你达到心佛双亡的境界时，你就会开怀大笑，大彻大悟。在此之前，如果别人告诉你，你是不会知道的。例如，如果一个人已经到了 "蕴藏殿"，那么他就知道 "蕴藏殿 "里的一切。如果还没到的人说了，即使他听懂了，也还是不知道。宗家之说，通常教人参会。若文会之，非但不能受益，反以误解为开悟，罪甚矣。即使真正开悟了，离了生死也还差得远。他只有依靠自己的力量，一定要开悟，把烦恼和迷惑破网无余，方可。否则，无从下手。念佛法门，若有真实信心，恳切愿念佛求生西方，则凭佛力如果用参禅者来指念佛的人，那么你就是在通过参禅来寻求开悟，而错失了净土的宗旨。这是一个非常重要的关系。禅宗与净土法门的 "名 "与 "净 "的 "名"，是禅宗与净土法门的 "名 "与 "净 "的关系。益处有限，读到极处也会开悟。所失利益无穷。不重信愿行，不能入佛门。即使亲见佛陀，也难以蒙佛接引往生西方，因为心中没有信愿往生。且未断惑，不能靠自力了脱生死。善说大话者，不知此义也。净土法门之所以殊胜于其他法门，是因为佛力的缘故。其他法门都是靠自力。自力无法与佛力相比。这是修持净土法门最重要的障碍。(续） 回复陈惠新的信

禅者，即吾佛之真性也，所谓父母在前，本相所托。宗门语不说破，使人参得自在，故曰如此。实则无为，即是寂灭，即是照见心性，即是清净心体。无念灵知之人，无思无虑，亦能洞察前境。净土，即信、愿、持名，求生西方。不是单指心性净土，也不是指自性弥陀。有禅，即参究极处之力，寂灭之意，见父母未生前之本来面目，明心见性。净土即真正发菩提心，有信愿行，持名念佛，求生西方。禅宗和净土只讲教理。有禅有净土，重在契机，重在修行。教理恒常，佛法净土不可增减。机必依教奉行，行证极致，实有其人。两文虽似，其实大异。必须细加考究，不可一概而论。若不参禅悟道，或净土如虎有角，今世为师，来世成佛。参禅悟道者，明心见性。又能深入经藏，深知佛法的威力与真实。而在万法之中，他只有信愿念佛一法，是自利利他的正道。上品上生、读诵大乘、了知第一义佛者，亦复如是。此人有大智慧、大辩才。邪魔外道，皆知畏惧。如虎戴角，威猛彪悍。若有学者来校，随机说法。应受禅净双修者，应受禅净双修。该专修净土的，就专修净土的人接待。无论上中下根，无一不受其福，岂非天地导师乎？临命终时，蒙佛接引，往生极乐。弹指一挥间，他得以见佛，得无生忍。在最底层，证得圆满教法的初住位，也有超越一切位次的人。既见弥勒，何愁不悟？虽未明心见性，却一心求生西方。昔佛发大誓愿，摄受一切众生，如母忆子。若众生能忆母如忆子，至诚念佛，则感应得佛。修禅修慧者，必得往生。即五逆十恶，苦尽甘来，大惭大愧，念佛名号，或至十声，或止一声，直下临终，亦皆得佛化身，接引往生，非万人去万人修也。然此虽念佛未几，至极猛烈，故能得此大益。不可标量一概而论。既生西方，见佛闻法，虽有迟速之异，然已高预圣流，永不退转。依其根性深浅，或渐或顿，证果位。既证果位，则顿悟不待言矣。正所谓，得见弥陀，何愁不悟？

有禅宗而无净土者，十有八九误入歧途者，身在阴间者，身在阴间者，身在阴间者。他们虽已彻悟禅宗，明心见性，但要断除心中的烦恼却并非易事。但要断除见思烦恼也并非易事。必须经过炼缘，使之清净无遗，然后分段生死，方能分别。即使没有断到无法精进的地步，也难以脱离六道轮回。生死海深，菩提路远。未归家，命已终。十个悟道的人中，有九个是这样的。因此，有人说，十个人中有九个走错了路。错 "字的意思是浪费时间。又称拖延。阴界是中阴身的境界。也就是说，在生命结束时，在今生和历世中，善业和恶业都会出现在这个境界中。这个境界一旦出现，转眼间善恶业力最为猛烈，就会在善恶道中生起，不能自在。就像一个欠债的人，最坚强的人最先被牵制。心中有情，重者堕落。五祖没有禅宗，没有净土，没有铁床，没有铜柱，没有万世千生的依靠。拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑，拈花微笑。佛法无边，唯有禅净，最是契机。人未彻悟，不求生。他们修习其余佛法，都是泛泛而谈。既不能等身、断惑、证真，也就无从依靠佛的慈悲，带业往生。一生修行有功德，来世得天地福。如果今生没有正确的智慧，来世就会跟着福报走，放纵五欲，造下恶业。造恶业，难逃恶报。一口气不来，必堕地狱。洞中有了铁床铜柱，久而久之，睡了又睡，睡了又抱，以偿贪声色、杀生等种种恶业。诸佛菩萨虽慈悲，亦不能从其恶业中获益。昔人谓修佛之人，若不信西方，行诸善事，谓之三世怨家。盖今生修行，来世享福。如果依靠福报权者，谓佛应众生机而方便也。真，谓依佛自证之义。登 "者，谓直来直去，速成无渐。渐，渐进，渐悟。又曰：须经多世，方能亲证实相。参禅者，谓禅一法，乃直指人心见性成佛之法，是固为实为时也。殊不知大彻大悟，明心见性，亦不过见佛之理，即心之性而已。若是大菩萨，大彻大悟，顿悟成佛，便可永离轮回，超脱三界。从此求化，以化为本，福慧二严。这种根性，就大悟之人而言，也是十万人中的一两个。如果他们的根性稍差，那么即使他们能获得妙悟，也无法断除见思烦恼。他们依然要在三界中生生死死。既然要受生死之苦，那么从悟道者首先，我想说的是，很难说 "是 "或 "不是"。我想说的是，很难说 "是 "或 "不是"。"是 "和 "不是 "都是成佛之后才会发生的事情。我不知道没有什么可取可舍，但这是成佛之后的事情。如果还没有成佛，就无法破迷开悟，但也能够破迷开悟。既然允许断惑悟道的取舍，为什么不允许离东取西、离垢取净的取舍呢？如果修禅，就不允许有任何取舍。修禅则取舍皆非，修佛则取舍皆是。一个是专修自心，一个是依靠佛力。如果不探究佛法的缘由，而用禅的方法来断除念佛，那就是误用佛法的意义。他不得已用禅的方法来破除佛号的念诵，这就是误用佛号的意义。而欲念佛者，若不得已，则成毒矣。夏葛冬裘，渴与饥。人不可错，亦不可执。取其所适，则利而无害矣同上。同上

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